Pierres à cupules, gravures et néolithique de nos montagnes

Retrouvez-nous aux conférences IFRAO 2018 intervention le 1 septembre.

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Nécropole néolithique de Thonon-les-Bains
pierre à cupules.

« La nature aime à se cacher » dit Héraclite, qui ajoute,
« si l’on n’attend pas l’inattendu, on ne le trouvera pas, car il est difficile à trouver »

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Croyances primitives

Les recherches récentes sur le sujet des pierres à cupules font presque toutes ressortir des liens important avec le traitement des défunts, mais à part quelques cas de couvertures de cistes et les cupules présentes sur des pierres de couvertures de dolmens et de chambres à couloir leur immense majorité est loin des sépultures.

Dans l’aire mégalithique atlantique et méditerrannéen, elles sont très souvent associées aux dolmens, et dans la zone nordique elles sont associées au bateau, char et signes solaires souvent associés eux aussi au traitement des morts.

Lors de mes recherches j’ai constaté un lien possible entre cruciforme, cupules et culte des ancêtres, et un lien aussi entre cruciforme et croix solaires. Qui permet des conclusions similaires qui vont vers un lien entre cupules et défunts.

Les cupules sont utilisées dans ce sens probablement de la fin du mésolithique au début de l’âge du fer et avec quelques cas de persistance jusqu’au début de la période historique dans certaines régions plus limitées et de façon bien plus sporadique. Leur utilisation couvre le monde entier, ce qui laisse à penser que leur usage est simple et universellement connu, avec peut-être différents usages, mais de même principe.

Ce qui trouble nôtre réflexion c’est le fait que hors du cas des dolmens, la grande majorité des pierres à cupules sont dans des zones hors contexte funéraire démontré. Il est vrai que par rapport à la population de ces époques les restes funéraires qui nous sont parvenus sont très peu nombreux.

Dans l'étude de Jean-Mary Couderc l'archéologie des cupules, il est évoqué des textes ethnographiques en Estonie du Nord, comme le cas d'un collecteur d’héritages en 1939, concernant la pierre à cupules du village de Kaaruka (paroisse de JärvaJaani), qui raconte que la population croyait que ces petits trous étaient les passages à travers lesquels l’aîné des morts entrait dans l’autre monde, et que dans le passé, les proches du défunt creusaient un petit trou dans la pierre (ERA II 221-333 [4], 1930). Le même collecteur, parlant de la pierre de Kunda, avait rapporté que la pierre à offrandes avait des trous rappelant chaque décès et que c’était une obligation pour les proches de chaque personne décédée d’y forer un trou. Dans tout l’est de la Baltique, Inga Marmaite (2003) évoque la connexion entre les cupules et le culte de la mort.

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Cupules en spirale, Chiesa Madonna Assunta Semione Suisse.

L'Ankoù semble être un héritage de la mythologie celtique, un dieu dont la fonction est la perpétuation des cycles vitaux, comme la naissance et la mort, les saisons ou le cycle jour nuit. Bien qu'on lui attribue désormais la faux ou la pique, son arme canonique est le « maillet ». Tout indique sa proximité avec le dieu gaulois Sucellos.

  • L'Ankoù.
  • Sucellos.

  • Sucellus_MAN_St_Germain
    Dieu Gaulois Succelos

    Dans les temps les plus anciens, il y avait une croyance forte dans une sorte de survie de l'âme.

  • Paganisme et culte des Ancêtres - Le chemin sous les buis.
  • Peuples du monde - Animisme - Culte des ancètres.
  • À l'origine des religions, il y a le culte des morts.
  • Les aspects rituels et cultuels de l'aven de La Mort-de-Lambert.
  • Lucien Lévy-Bruhl (1927) L’ÂME PRIMITIVE.
  • LA CONCEPTION DE L’HOMME CHEZ LES PEUPLES SANS ÉCRITURE.
  • De l’eau pour les morts. Rites et mémoire du bombardement atomique de Hiroshima.
  • L'offrande céréalière dans les rituels funéraires du sud-est européen.
  • Symboles Celtes des temps anciens.
  • Mort et rites funéraires chez les peuples autochtones d'Amérique
  • Quand les morts reviennent… Réflexion sur l’ancestralité chez les Mayas des Basses Terres, Olivier Le Guen.
  • Symbolique de mort et de renaissance dans les cultes et les rites éblaïtes : dga-na-na, les ancêtres et la royauté.
  • La mort et l'au-delà en Mésopotamie.
  • Le culte des âmes du purgatoire à Naples.
  • Le Génie celtique et le monde invisible.
  • La transmigration des âmes.
  • La religion romaine : les cultes domestiques.
  • GHISLAIN R. OGANDAGA Le culte des ancêtres.
  • Société Océanienne.
  • Afrique culte des ancêtres.
  • Le culte des ancêtres constitue la plus vieille pratique religieuse du Vietnam.
  • Que se passe-t-il quand on communique avec ses ancêtres avec une planche Ouija?.
  • L’immortalité chez les Thraco-Géto-Daces.
  • Voyage dans l'Au-delà, les bretons et la Mort.
  • Edina Bozoky, Le culte des reliques - Clio - Voyage Culturel.
  • Duval Paul Marie. Les Gaulois et la mort.
  • Centre d'interprétation Herauskorritxe - Soule Xiberoa.

  • Selon mon analyse et mes théories de recherches actuelles leur usage serait sous la forme de dépôts cérémoniels de nourritures : graines, farines, liquides, fruits, … pour les esprits des morts (âmes ou spectres), en effet les peuples primitifs ont en commun ces croyances dans la survie de l’esprit des morts après leur décès et leur possibilité d’agissements faste ou néfaste sur la destinée des vivants. Pour les apaiser de nombreuses stratégies étaient probablement utilisées dont certaines liées à des dons probablement de nourritures et des prières. Certaines cérémonies anciennes antiques en Crête, en Grèce, en Sardaigne, à Malte, en Egypte pourraient être des versions évoluées et nous transmettre quelques informations sur ces pratiques et leurs mythologies. Le positionnement serait lié aux croisements de vallées, les passages de cols, aux croisements de chemins, où ces âmes passeraient fréquemment. Le but étant de leur permettre de rejoindre les lieus de repos des âmes.

    Ce sont ces hypothèses que nous explorons sur cette page.

    La spirale est un des symboles les plus communs de la culture Celte, les anneaux sont souvent associées aux cupules. Ce symbole représente la radiation de l'énergie éthérée et de nombreuses significations différentes, les plus importantes sont la naissance, la croissance et la mort.

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    Gravures en anneaux du néolithique
    Fell Sandstone à Old Bewick Northumberland
    (Royaume-Uni).

    Il n'est pas aisé d'identifier les comportements liés aux croyances dans la survivance des âmes aux périodes préhistoriques. Concernant les sépultures, la protection du corps ou des cendres, sa préservation, l'accompagnement de dépots de nouritures, d'armes et d'outils, pourraient être des signes ou indices de ces pensées et croyances. Certaines pratiques annuelles de cultes rendues aux ancêtres. Des pratiques qui disparaitront ou seront tansformées avec l'arrivée du christianisme.

    Un des principes de bases de ces croyances est que l'âme d'une personne décédée peu se transmètre à une femme et renaitre ainsi à nouveau en apportant ses qualités, ou pour le moins devenir le protecteur du nouveau né. Cette transmission pouvait se faire dans des lieux de contact entre le monde des vivant et celui des âmes. Certaines pierres, certaines sources, ou arbres, ... étaient plus propices pour cela.

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    Rapport entre pierres à cupules et défunts

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    Dolmen du Col de la Llosa, dalle de couverture avec cupules et cruciformes. Photo Pierre Benoit-Cattin.

    bdolmen66campoussy04.gif Campoussy 66730, dolmen à cupules dit de la Font-de-l'Arca ou Cabanoto-de-Tres-Peyres.

    dolmen de campoussy-4.jpgSur ce dolmen de la Font de l'Arca, la face supérieure de la dalle de couverture comporte une cinquantaine de cupules.

    arles.jpg Les pierres à cupules et à gravures préhistoriques du Castellet près d'Arles.

    espolla.jpg Dalle de couverture de la tombe à couloir de Barranc d'Espolla en Catalogne.

    Barraca_del_Lladre_768x549.jpg Barraca del Lladre.

  • Les mégalithes cristallisent une présence spirituelle.
  • 2012-Offrandes, libations et épitaphes dans les dolmens de la Catalogne.
  • Dépôts votifs contemporains.
  • PATRIMOINE Jean-Mary Couderc et l'archéologie des cupules.
  • Pilier à cupules de l'allée couverte de Kermorvan.
  • Le dolmen d’Hamel, une des rare allée couverte dans le Nord.
  • « Cupules » : Telles furent les situations.
  • Une tombe sous dalle à cupules à Saint-Ouarno, en Langoëlan (Morbihan), C.-T. Le Roux.
  • Les cupules du Reun.
  • Pierre de Saint-Martin (Mayenne), offrande d'avoine.
  • Les Mégalithes à cupules, écuelles et bassins dans les Vosges.
  • Les gaulois et la réincarnation.
  • Corin BRAGA - Les eschatologies superposées de la mythologie irlandaise.

  • La mémoire des morts est aussi une question de territoire, l'identité est une construction sociale qui se forge avec un territoire donné. La sédentarité a rendu plus important le besoin d'une mémoire de groupe forgée autour des ancêtres.

    Le culte des ancêtres a plusieurs fonctions pour les vivants :
    - Il répond à une croyance archaïque dans l'influence des âmes des morts sur la destinée des vivants,
    - Il répond aussi au besoin de nourriture des âmes pour leur permettre de trouver leur chemin et ainsi les apaiser.
    - Ces actions rassemblent les familles, soude le groupe,
    - légitime les familles dominantes, perpétue la mémoire collective
    - et l'ancrage territorial.
    - Cela permet aussi d'interroger l'avenir au travers du questionnement des ancêtres.

    Hermès le messager que les Grecs appelaient le messager de la bonne nouvelle, qui favorisait les échanges entre le ciel et la terre. Le Dieu de la pierre et de tous les amoncellements de rochers, des caïrns et de tous les tumulus que les Celtes élevaient au-dessus de leurs sépultures, ce qui faisait de lui le conducteur des morts qu'il accompagnait jusqu'au séjour infernal.
    - Les pierres témoins du passé.


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    Da. Simpson 1867 - cromlech de Clynnog-Faw.

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    Dessin de la dalle de Renongar dans l'édition de 1889. Le tumulus de Renongar en Plovan (Finistère). Etude d'une fouille ancienne de Paul Du Chatellier, par Ronan Polles.


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    Ces pierres à cupules proviennent d'un des nombreux tumulus de Tredudon avec coffres recensés par Paul Maufras du Châtellier (1833-1911).

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    La dalle gravée de Mescouez à Le Trehou (29), parois d'une sépulture de l'Âge du bronze.

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    Le dolmen de Bouery, on voit sur la dalle - au milieu de graffitis contemporains - des séries de petites cupules reliées par des lignes et qui rappellent ceux que l'on voit sur le dolmen des Gorces.

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    Les cupules du Reun.

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    Dolmen Sardaigne.

    L’usage possible serait sous la forme de dépôts cérémoniels de nourritures : graines, farines, liquides, fruits, viandes, chants, danses, fleurs, prières, … pour les esprits des morts (âmes ou spectres), Pour les apaiser ou en obtenir des faveurs, de nombreuses stratégies étaient probablement utilisées dont certaines liées à des dons probablement de nourritures, de fleurs et des prières. Le positionnement de ces pierres serait lié aux croisements de vallées, aux passages de cols, aux croisements de chemins, où ces âmes passeraient fréquemment. Le but étant de leur permettre de rejoindre les lieus de repos des âmes.

    Exemple de dépots votifs préchrétiens : Livre des Juges, un des livres de la Bible hébraïque et l'Ancien Testament chrétien. Il raconte la période de l'histoire des Hébreux entre la conquête du Pays de Canaan et l'apparition de la royauté (vers -1150--1130).
    Juges 6:19-21 : Guidéôn entra [chez lui] et se mit à préparer un chevreau et un épha de farine en gâteaux sans levain. Il mit la viande dans la corbeille et il mit le bouillon dans la marmite, puis il porta [le tout] dehors vers lui sous le grand arbre, et il le [lui] présenta. L’ange du [vrai] Dieu lui dit alors : “ Prends la viande et les gâteaux sans levain, pose-​les sur la grosse roche [qui est] là et verse le bouillon. ” Et il fit ainsi. Alors l’ange de Jéhovah avança le bout du bâton qui était dans sa main, il toucha la viande et les gâteaux sans levain, et le feu se mit à monter du rocher et à consumer la viande et les gâteaux sans levain.
    Juges 13:19 : Manoach prit le chevreau et l'offrande, et fit un sacrifice à l'Eternel sur le rocher. Il s'opéra un prodige, pendant que Manoach et sa femme regardaient.

  • Livre des Juges extraits.

  • « Le canon XX du concile de Nantes en 568 appelle l’attention des évêques et de leurs serviteurs sur des pierres retirées dans des lieux vénérés et boisés où l’on fait des vœux et porte des offrandes, et leur enjoint de les renverser et de les jeter dans des endroits si cachés que jamais leurs adorateurs puissent les retrouver. »

    Voir aussi dans la Vie de saint Domitien de Bugey, 2, 15, ASS 1 juillet, vol. 1, 47F.

    Martin de Braga au VIème siècle en Galice dans son De correctione rusticorum : « Et quomodo aliqui ex vobis, qui abrenuntiaverunt diabolo et angelis eius et culturis eius et operibus eius malis, modo iterum ad culturas diaboli revertuntur? Nam ad petras et ad arbores et ad fontes et per trivia cereolos incendere, quid est aliud nisi cultura diaboli? » « Alors pourquoi certains d'entre-vous qui ont renoncé au diable et à ses anges, ses prières et ses mauvais faits reviennent l'adorer ? Pour allumer des bougies sur les rochers, les arbres, les fontaines et les carrefours. Qu'est-ce si ce n'est de l'adoration du diable ?»

    En 743 en Belgique, est convoqué un Concile à Leptinnes près de Mons, dans le Hainaut. Il est interdit d’invoquer les noms des mauvais esprits et des idoles. De considérer comme des jours fériés et de repos le jeudi (jour de Jupiter-Thor-Taranos) ou tout autre jour de l’année, à l’exception du dimanche. De placer des luminaires ou des offrandes dans les temples, auprès des rochers, des sources, arbres, des cavernes et des carrefours. D’attacher des amulettes au cou des bestiaux. De prononcer des exorcismes sur ces derniers, et de les faire passer par le creux d’un arbre ou par une excavation faite en terre... Saint Éloi se prononce aussi : Contre la coutume des peuples de Belgique de faire un grand tintamarre aux éclipses de la lune, dans la croyance où ils sont, qu’alors cette planète est assaillie par les démons. Il les engage à détruire les fontaines et les arbres auxquels le paganisme a voué un culte superstitieux. A ne point placer des objets en forme de pieds aux carrefours. A brûler ceux qu’ils y trouverent déposés, etc...

    Canons retrouvés du concile de Leptines («Indiculus superstitionum et paganinarum »)
    Chapitre 6. Des sacrifices que l’on fait dans les forêts et que l’on appelle « Nimidas ».
    Chapitre 7. Des oblations que l’on fait sur les pierres.

    Chapitre 10. Des phylactères et ligatures.
    Chapitre 11. Des fontaines où l’on sacrifie.


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    Cultes funéraires dans l'antiquité

    Pas forcément de liens avec les cupules antérieures mais un usage à comprendre. Dans le Villanova en Italie vers 1000 av JC, des croix et des cercles concentriques sont utilisés en décors des urnes funéraires. De nombreuses civilisations de l'antiquité montrent un culte des ancêtres, ces peuples ont des croyances dans l'action positive ou négative de l'âme des ancêtres qui remontent aux croyances ancestrales, néolithiques. Des offrandes et libations sont organisées périodiquement pour les ancêtres et pour les dieux intercesseurs. Y a-t-il un lien entre ces croyances et l'usage des pierres à cupules ? C'est une possibilité que certains indices nous invitent à explorer. Le lien entre cupules, cruciforme et culte des morts apparait de plus en plus.

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    Pierre à cupules de Kato-Chrysolakkos en Crète.

    Rôle des 34 cupules annexes : Polémon le Périégète aussi bien qu'Ammonios, auteur d'un traité sur les autels, fournissent deux témoignages : « Le kernos, selon eux, est un vase d'argile contenant un grand nombre de cupules accolées où l'on dépose des graines : de sauge, du pavot blanc, du froment, de l'orge, dès pois, des pois chiches, des graines d'ers, des lentilles, des fèves, de l'épeautre, de l'avoine, un gâteau de figues, du miel, de l'huile, du vin, du,lait, de la laine non lavée ». Les cupules sont donc destinées à recevoir des échantillons des diverses productions du sol, l'ensemble constitue une sorte d'offrande, non sanglante de tous les produits de la terre. C'est la forme la plus élémentaire du sacrifice agraire : le paysan, pour appeler sur ses champs la protection du ciel, lui consacre en raccourci, l'ensemble de ses richesses : les graines dont il attend la germination heureuse, le bétail dont l'exubérance future est représenté symboliquement, par le lait des brebis ou des chèvres et par quelques flocons de laine. Tandis qu'au milieu veillait le feu perpétuel.

  • Kernos 2010, Game boards or offering tables? Some remarks on the Minoan ‘pierres à cupules’.
  • L'autel est la table sacrée sur laquelle on place les offrandes.
  • Où dans les Écritures lit-on que Dieu a dit à Caïn et à Abel d’apporter un sacrifice sanglant?.
  • Tables antiques d'offrandes avec écuelles et table d'autel chrétien..
  • Les Fees Meres & Les Peres Siffleurs Forum
  • Culte funéraire et foyer domestique dans la Crète minoenne.
  • Une table à offrandes au palais de Malia.
  • Cupules et naumachie Henri Van Effenterre bulletin de correspondance hellénique 1955.
  • L’alimentation des morts en Anatolie au IIe millénaire av. J.-C. : une étude préliminaire.
  • De l’Idée de la Mort chez les anciens Égyptiens et la tombe égyptienne.
  • Fonctions, structures et dynamiques d’un processus mémoriel antique.
  • Pierres à cupules d'Amathonte à Chypre.
  • Schalensteine auch Lichtersteine, Näpfchensteine, Schalengruben etc.
  • Iusta facere le culte des morts dans l'Italie antique.
  • Sistematización de los petroglifos gallegos,
    LUIS MONTEAGUDO GARCÍA.

  • Chez les Hitittes d’Anatolie centrale, on retrouve des pierres à cupules et rigoles, proches de tombes de l'âge du bronze, qui ont pu servir pour réaliser des offrandes et libations. C'est un peuple qui vénère les montagnes. Des textes font mention de sacrifices de gazelles et du creusement des pierres.

  • Nouvelles découvertes relatives à l'Assemblée des dieux et au culte des ancêtres chez les Hittites.
  • Les dépôts alimentaires dans les tombes d’Anatolie centrale au IIe millénaire av. J.-C.
  • Cupules d’Anatolie centrale.
  • images et langages des pouvoirs en Cappadoce à l'âge du Fer - Thèses.
  • Hatti | L'eau dans la religion hittite
  • Livre : Patrick M. Michel / Le culte des pierres à Emar à l’époque hittite.




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    Plateau d'offrandes funéraires de Thoutmosis III à Karnak.

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    Plateau d'offrandes funéraires romaines avec labyrinthe en forme de svastika.

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    La dalle à cupules du cimetière à crémation de Tell al-Nasriyah (Syrie).

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    Panoias à Vila Real (nord du Portugal)

    Dans l'étude de Jean-Mary Couderc l'archéologie des cupules il est évoqué le cas du sanctuaire de Panoias à Vila Real (nord du Portugal) qui comporte différents types de cupules, mais aussi des inscriptions latines qui les chevauchent partiellement, décrivant des sacrifices animaux par des vaticinori qui auraient pu perdurer jusqu’au IIIe siècle de nôtre ère. On peut y lire que les entrailles animales étaient brûlées dans les cavités carrées et le sang répandu parmi les cupules (bols) autour!

  • Le banquet funèbre en Roussillon aux XVIIe et XVIIIe siècles Raymond Sala.
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    Cupules historiques

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    LE CURIEUX MONUMENT COMMÉMORATIF DE LA BATAILLE DU VIEIL-BAUGÉ (MAINE-ET-LOIRE) EN 1421.

  • La Croix aux temps préhistoriques et la Cupule pendant le Christianisme primitif. Étude de quelques exemples d'Écosse, D. Lacaille.
  • Les pierres d'attente des morts en France.
  • Cupules des Pierres tombales du Cimetière Israélite de Constantine.
  • CLIO 2011 TELL AL-NASRIYAH ET SES MORTS.
  • Le monument aux morts de La Verpillière.


  • Les mythes et légendes du culte des pierres et des sources

    De nombreux témoinages évoquent des usages anciens liés aux pierres mégalytiques : tables de sacrifices, pierres tournantes, fertilité, pierres guérisseusses, ...

    - tables de sacrifices
    Les témoignages souvents repris évoquent des sacrifices humains sanglants, rien ne les valide, on peut juste penser que certaines pierres ont pu servir de tables d'offrandes.

    - pierres tournantes
    Ces légendes concernent des pierres de grandes tailles, et font référence à des mouvements magiques qui nous rammènent à des croyances ancestrales.

    - fertilité
    De très nombreux témoignages parlent de pierres falliques et de pierres de glissades, qui assurent la fertilité des femmes ou hommes qui se frottent sur la pierre. Cela fait référence à des croyances primitives, la vie était compris comme un cycle où l'âme se transmettait et les pierres en était les intercesseurs. Des époques où les mécanismes de la reproduction étaient méconnus et ou les solutions se trouvaient dans la nature.

    - pierres guérisseusses
    En fait c'est l'eau de pluie ou de source qui là joue l'intercesseur entre la pierre magique et l'homme pour lui transmettre ses pouvoirs. De nos jours encore des personnes croient dans les effets des pierres avec des explications liées aux magnétismes.

    - sources
    Les sources sont un produit de la terre mère, et proviennent du monde souterrain. Elle ont des pouvoir de guerrison et permettent de communiquer avec les forces de la terre. Les qualités thérapeutiques de l'eau peuvent jouer. Mais comme à LOURDES la croyance elle même à des effets magiques.

    Admonitio generaîis article 65 par Charlemagne en 789, reprenant la formule : « Auprès des arbres, des pierres et des fontaines, quelques insensés allument des chandelles... »

  • Adoption et adaptation - Autour du culte de l’eau : phénomènes d’acculturation gallo-romaine à l’époque augustéenne - Éditions de la Sorbonne.
  • Le folk-Lore de la France / par Paul Sébillot,.... 1904-1907.
  • Culte des pierres en pays de Luchon.
  • Rites et classe sacerdotale : inventaire des textes anciens - Le culte des pierres et des montagnes - L'Arbre Celtique.
  • Audin Pierre. Un exemple de survivance païenne à l'époque contemporaine : le culte des fontaines dans la France de l'Ouest.

  • Audin Pierre. Un exemple de survivance païenne à l'époque contemporaine : le culte des fontaines dans la France de l'Ouest, 2e partie : Du Moyen Age à nos jours.

  • Lecouteux Claude. Paganisme, christianisme et merveilleux. In: Annales. Économies, Sociétés, Civilisations. 37ᵉ année, N. 4, 1982.

  • Survivances : Les Sources païennes et les Pierres Pertuses christianisées du Morvan.
  • Le culte des eaux dans le Nord de la Gaule pendant le haut Moyen Age, Yves Desmet.
  • Livre Mondes parallèles: l'univers des croyances du Moyen âge / Claude Lecouteux ISBN 2-85203-403-4.

    Les mégalithes furent dressés par des populations ayant pratiqué le matrilignage. Ce type de société correspond à la très antique croyance que toute naissance est une réincarnation. Dès lors, le rôle de père s'atténue, voire s'efface : une femme, pour enfanter, s'adresse aux âmes des ancêtres.

  • Fantomes et revenants au moyen age | Complément de la deuxième édition - lecouteux - Academia.edu.

  • Extrait : les défunts qui restent près de nous se transformèrent en nains, en elfes ... et en génies du terroir ...

    L’ensemble des cultes ancestraux liées aux sources, aux arbres, aux rochers et aux croisées de chemins, ont tous plus ou moins des rapports à l’origine avec les âmes des ancêtres.

    Certains ont mieux résistés au évolutions des mœurs et des croyances que d’autres et nous ont laissés plus ou moins de témoignages.

    - Les cultes des sources ont très bien résisté au temps qui passe, ont laissé des traces écrites, et dans certains cas ils ont persistés après évolution jusqu’au XXeme siècle.
    - Les culte des arbres de par leur vie plus ou moins limité ont peu persistés, mais se sont renouvelés, et il en reste des traces christianisées.
    - Les cultes aux croisées des chemins, très en vogue pendant l’antiquité, ont été remplacés par des croix.
    - Les cultes aux rochers eux ont laissé peu de traces écrites, quelques légendes, et gravures, mais n’ont pas ou rarement dépassé l’antiquité.

    C’est un culte ancien, probablement déjà en partie obsolète dans l’antiquité, et qui n’a persisté qu’auprès des pierres les plus imposantes, qui ont souvent été christianisées. Leurs traces ne nous sont parvenu qu’au travers des gravures et légendes, dans les zones isolées, ou par leur originalité.

  • Histoire et philologie de la Scandinavie ancienne et médiévale.
  • Dans les pays scandinaves, les habitants déposent de nos jours encore des offrandes dans les cupules des Elfenstenars, les pierres des Elfes, pour les âmes des morts qui attendent le moment d’être à nouveau revêtues d’un corps mortel.

  • Les religions nordiques.é
  • Site rupestre de Vitlycke (Tanum - Suède).

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    Dans l'église nôtre-Dame de Valère en Suisse. Le conservateur de cette chapelle en 2006 expliquait que jusqu'à il y a quelques années, les habitants voulaient toujours accéder à la plaque de cette tombe pour y gratter des cupules, apparemment pour avec la poudre soulager les affections oculaires.

    Les gravures sur les murs des églises, des cas similaires aux gravures sur certaines tombes.

  • Gravures cupules et croix dans les églises de l'Eure.
  • Gravures dans les églises de l'Eure.
  • Poudre de pierre d'église graffiti.

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    Forêt de Retz, la pierre Clouise.

    De nombreux rites païns résistent à la christianisation, ils seront combatus et certains tolérés, plus ou moins absorbés ou incorporés suivant les cas.

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    Le Pré-d'Auge - Fontaine Saint Mèen.

  • Essai de chronologie de la répression du paganisme et de la sorcellerie dans l'Occident chrétien.
  • La fête des kalendes de janvier dans l'empire romain. Étude d'un rituel de Nouvel An.
  • Du paganisme au christianisme - La mémoire des lieux et des temps - Pietro Boglioni.
  • Burchard le retour : sus aux païens.
  • Le Corrector sive Medicus de Burchard de Worms (1000-1025).
  • Extraits :
    - Pour une évangélisation efficace, les clercs doivent s’adapter aux réalités des différentes ethnies païennes.
    - Permuter la signification et le sens (inmutare ou commutare) des rites païens est bien ce que recommande Grégoire I (†604) : Comme ces populations [anglo-saxonnes] ont coutume de sacrifier de nombreux boeufs aux démons, il faut transformer aussi cet usage en solennité chrétienne […] Que ce ne soit plus au Diable qu’ils immolent des animaux, mais que dorénavant ce soit à la gloire de Dieu qu’ils tuent les animaux qu’ils mangent et qu’ils rendent grâce de leur satiété à celui qui donne tout, de sorte que par ces quelques joies extérieures qui leur sont conservées, ils puissent consentir plus facilement aux joies intérieures. (Le sens chrétien du mot démon est différent du sens romain et grec de daimōn, qui correspond à l'âme des morts)
    - 66 As-tu prié ailleurs qu’à l’église ou à un autre lieu sacré que ton évêque ou ton prêtre a désigné, c’est-à-dire aux sources, aux pierres, aux arbres ou aux croisées des chemins, et as-tu allumé là un cierge ou une torche pour vénérer le lieu, ou as-tu apporté du pain ou toute autre offrande, ou mangé ou recherché là quelque chose pour le salut de ton corps ou de ton âme ? L'évocation fait l'amalgame entre ces différents types de lieux, elle évoque des dépots d'offrandes en rapport avec l'âme.
    - 94 As-tu mangé des idolothytes, c’est-à-dire les offrandes qui sont faites en certains lieux près des sépultures des morts, ou près des sources, des arbres, des pierres ou aux croisées des chemins; as-tu amoncelé des pierres, ...

    Les sources, pierres, arbres et croisées des chemins ont probablement des liens ou similaritées en matières de croyances.

    Les actions réalisées pour ces cultes sont très peu documentées essentiellement : libations, offrandes, sacrifices, chandelles, fleurs, assemblage de tiges de bois entrelacées.

  • En l'an 743, l'Indiculus superstitionum et paganiarum - FILIGRANE.
  • Lieux de cultes païens de Belgique.

  • Au IVe siècle, à Edesse, saint Ephrem parle d'une fête célébrée à la mémoire des martyrs de toute la terre, et, chose curieuse, cette solennité tombe justement au 13 mai. Les fêtes Celtes de Samain qui se déroulaient le 31 octobre comprenaient des offrandes aux esprits des ancêtres et aux Sidhes.

    Pour Paul Saintyves dans son ouvrage "Les Saints successeurs des Dieux", Nourry, 1907 page 134 : " La fête de la chaire de Saint-Pierre au 22 février remplaça alors définitivement les Parentalia des païens.... La fête ainsi modifiée, on s'efforça de proscrire les repas antiques, et nous voyons en 566 ou 567 le Concile de Tours ordonner de chasser de l'église ceux qui, à la fête de Saint-Pierre, offraient des viandes aux mânes des morts et mangeaient de ces viandes consacrées aux démons".

  • Paul Saintyves "Les saints, successeurs des dieux : essais de mythologie chrétienne" 1907.
  • Les sacrifices vikings.

  • En l'an 610 est institué un fête des martyrs le 1er Novembre et une fête des morts le 2 novembre correpondant aux fêtes des Francs.

    Dans le livre "Premier mai ou le Cycle du printemps" d'Antoinette Glauser-Matecki - 2002, il est évoqué : "Dans toutes les croyances populaires, les âmes des morts ont un rôle sur la fertilité et la fécondité venant de l'audelà, et particulièrement menacées en début mai. Les antécédents de la Toussaint s'insèrent dans la « fête de tous les saints » fixée primitivement au 13 mai, par le pape Boniface IV au début de l'an 700. Jacques de Voragine explique ce transfert « aux calendes de novembre, alors que la moisson et les vendanges sont terminées » par le manque de vivres durant le mois de mai,..."

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    Cupules, mégalithes et lieu de cultes

    Des églises, des chapelles, des oratoires, sont édifiés sur ou à côté de pierres à cupules, cela nous montre la force spirituelle de ces lieux.

    Dans le livre de Philippe WALTER Mythologie chrétienne aux éditions Imago ces évolutions sont mises en évidence. L’église chrétienne redispose dans son espace spécifique les trois éléments principaux du culte druidique : la pierre mégalithique (menhir ou dolmen) se transforme en pierre d’autel ; les fonts baptismaux, où se déroulent les baptêmes, représentent l’antique fontaine sacrée ; quant aux arbres de la forêt-temple, ils deviennent piliers et colonnes d’une nef en pierre avec ses ornements de chapiteaux feuillus.

  • Arbres sacrés christianisés.
  • Mythologie chrétienne (extrait).
  • Philippe WALTER Mythologie chrétienne aux éditions Imago.
  • Le Christianisme et la Culture Celte.

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  • Une énigmatique pierre gravée est mise au jour sous une église. La découverte d’une pierre à cupules est inédite à Genève.
  • Chapelle Saint-Aubin - Interclochers.
  • Chapelle Saint-Pierre - Inventaire Général du Patrimoine Culturel.
  • Les Chapelles de Magognino et environs.
  • La chapelle Saint-Vincent.
  • Viaud croix saint vital et la pierre à cupules.
  • La supercherie du néo-paganisme [3/3] : Le christianisme est une synthèse.
  • Chapelle des Dolmens Roquebrune sur Argens.
  • Le dolmen de Changefége et la chapelle de San Chaousou.
  • La Vierge et le dolmen : aux origines de l’Eglise du Puy.
  • Menhir de la cathédrale du Mans dit "Pierre Saint Julien" à Mans (Le) (72).
  • Chapelle de la paroisse de Saint-Guyomard.
  • La chapelle de Sainte Génite.
  • .

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    Cupules sous un oratoire à Meltingen en SUISSE.

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    Pierre à cupules sous une chapelle à Bedigliora en SUISSE.

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    Devant l'autel de la chapelle de campagne de 1729 une pierre avec 14 cupules sur l'Alpage de ‘la Pierre’, Bourg-St-Pierre en SUISSE.

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    La chapelle Saint-Tréjan ou Trugen de Primelin (Fin.), toute proche d’une source, utiliserait une table de dolmen reposant sur deux colonnes gallo-romaines en guise d'autel (39).

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    La crypte de la chapelle des Sept-Saints, au Vieux-Marché (C.-du-N.), près de la fontaine du même nom, est formée par un dolmen sur lequel la chapelle fut construite.

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    Chapelle Saint-Pierre-du-Morgon à Crots.

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    Pierre sous l'autel et intérieur de la chapelle Saint-Mort - Haillot.

  • L’AN 613 DE CE LIEU ST-MORT MONTA AUX CIEUX.

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    Pavie anta-capela de San Dinis région d'Evora au Portugal, curieux exemple de la christianisation d'un monument païen.

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    Anta-Capela de Alcobertas Portugal.

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    Capela de Monte Castelo-Salvaterra do Miño, Espagne.

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    Chapelle et Dolmen de Santa Cruz ou Altar de la Victoria. Cangas de Onís, Espagne.

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    Le dolmen se trouve sous un cairn de 14 mètres de haut, sur lequel se trouvent une chapelle du 12ème siècle "Notre Dame de la Clarté" et la "Chapelle de Jérusalem" ajoutée en 1520. Ile de Jersey à Grouville.

    Pour Paul Saintyves dans son ouvrage "Les Saints successeurs des Dieux", Nourry, 1907 : « le culte des Saints qui naquit au confluent des deux courants de dévotions païennes : culte des morts et culte des héros, apparaît comme un mode essentiel de la piété à un certain moment du processus religieux. La méditation pieuse de la vie de ceux qui furent grands ne saurait être ni ridicule, ni méprisable. Ce sont eux qui aujourd’hui nous commandent et nous gouvernent. L’ombre de celui qui inventa la charrue ne marche-t-elle pas devant chaque laboureur ? »

  • Paul Saintyves "Les saints, successeurs des dieux : essais de mythologie chrétienne" 1907.

  • Le Culte de la Pierre. El Hadjar Al Aswed - Le blog de Mahomet.


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    Eglise Saint-Jean-Baptiste de Corsier en SUISSE.

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    Chapelle de Sarmenstorf en SUISSE. Rocher qui s'étend de l'extérieur à l'intérieur de la chapelle, un autel latéral au-dessous de la pierre.

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    Roche avec des gouttières et des trous.
    C'est le retable de la chapelle de Fatima à Wangs en SUISSE.


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    Sainte-Marie du Ménez-Hom France Cupules sur une dalle de schiste réemployée. Trace probable d'un culte préchétien.

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    Commune de Petit-Mars, un bloc de granit est adossé au mur intérieur de la grotte, deux figures y sont gravées en creux. Il s'agirait d'une triple enceinte et d'une cupule christianisée.

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    La chapelle-dolmen de São Brissos - Portugal.

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    A Saint-Léonard-des-Bois (Sarthe), la Pierre de-Saint-Céneri est une ancienne table de dolmen, recouverte par une chapelle. Les mères venaient gratter la pierre et mélangeaient la poussière obtenue à l'eau de la Sarthe toute proche. Afin que leurs enfants, en buvant le mélange, guérissent de la colique.

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    Eglise San Miguel (1734) Markina-Xemein Espagne, les trois énormes rochers abritant la statue du saint.

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    La Pietra della Vita à Oropa Italie.

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    Saint Eusebio bénit les pierres magiques d'Oropa (notez la Vierge noire). Peinture par M. Giovanna Brovetto de la Basilique d'Oropa. à Oropa Italie.

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    Dolmen de la chapelle des Sept Saints à Le Vieux-Marché.

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    Le Puy-en-Velay, légende la la Pierre des Fièvres ou Pierre des Apparitions.

  • Le Grandi Pietre Magiche, di Roberto Gremmo. Ed. Storia Ribelle.
  • Le Moyen Âge face aux vestiges du passé : ce que disent les textes.
  • Que restait-il de l'ancien paysage religieux à l'époque de Grégoire de Tours ?
  • La Fin du paganisme en Gaule et ses plus anciennes basiliques.
  • Léon Coutil, La chapelle Saint -Éloi de Nassandres, étude sur le culte des pierres, des sources et des arbres dans les départements de l'Eure, la Seine-Inférieure et la Normandie.
  • Aedes inlicitis rebus vacuas ne quis conetur evertere (Cod. Theodose. XVI).
  • Les Religions Préislamiques de la Péninsule Arabique
  • Païens, chrétiens: un drôle de IVe siècle.
  • D'étranges pierres à rainures dans des murs d'église.
  • Les lieux de cultes païens et la dévotion mariale en Catalogne du nord, Marie-Jeanne Bonhomme-Trogno.

  • BRUNO G. 2008. La réoccupation de structures mégalithiques pré et protohistoriques au Moyen-Âge en France. Paris : Université de Paris X Nanterre (mémoire de Master 1 tapuscrit).

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    Menhir de la cathédrale du Mans dit "Pierre Saint Julien".

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    Rapports entre ancêtres et fertilité

    Le bruit de fond des croyances primitives semblent transparêtre encore dans certaines croyances populaires qui persistent depuis des milénaires. Parmi ces traces mémorielles il y a les lieus de recontre : fées, lutins, spectres, ou de pierres animées, ... auquels on fait des offrandes, et les lieus qui favorisent la fertilité des femmes, ou des hommes. Ce sont ces sujets que nous évoquons dans cette partie pour en comprendre les sens et les intéractions éventuelles. D'après ma compréhension, la fécondation a été pendant longtemps disociée de l'acte sexuel, l'acte était associé à la reproduction mais ne sufisait pas, un acte magique ou divin devait s'ajouter pour transmettre l'âme au bébé, et c'était dans beaucoup de croyance une transmission qui venait des ancêtres. Et jusqu'à l'antiquité on pensait que l'âme se transmettait comme un cycle des ancêtres aux nouvelles générations, en passant par une phase d'âmes errantes, avec héritage des caractères et de la valliance. Cela impliquait de nourrire ces âmes par des offrandes et libations. C'était probablement bien plus complexe que ce résumé. Cette compréhension explique que les lignées au début du néolithique étaient peut-être matrilinéaires, le rôle du pére n'était pas très bien identifié.



  • Mythes et symboles sexuels.
  • Comment les humains ont-ils fini par faire le lien entre le sexe et les bébés? | Slate.fr.
  • À quelle époque a-t-on fait pour la première fois le lien entre rapport sexuel et fécondation ?.
  • Histoire de la découverte du concept de fécondation.
  • Quand la sexualité et la procréation sont séparées par, Charles-Henry Pradelles de Latour.
  • La révolution patriarcale dans l’antiquité : de la cyclicité chtonienne à l’ordre des dieux célestes.
  • Révolution néolithique (10 000 à 3200 AEC).
  • La question du « matriarcat préhistorique » et le rôle de la femme dans la préhistoire. Jacques Cauvin.
  • De quel type de société relève la mythologie.
  • Les Dises.
  • Philippart L. Hermès, répartiteur des âmes. In: Revue belge de philologie et d'histoire, tome 9, fasc. 2, 1930.
  • Dama blanca, bruixa, Verge, la representació de la donaen les legendes andorranes, Martina Camiade Boyer.


  • Mircea Eliade (dans Histoire des religions) : "ce qui caractérise les religions mégalithiques, c'est le fait que les idées de pérennité et de continuité entre la vie et la mort sont saisies à travers l'exaltation des ancêtres identifiés, ou associés, aux pierres". Les femmes, en certaines régions, lorsqu'elles sont stériles, viennent se frotter contre des pierres, s'asseoir dessus; la pierre est porteuse de vie et de résurrection comme l'eau en d'autres lieux également sacrés.



  • Alain TESTART, La Déesse et le grain. Trois essais sur les religions néolithiques.

  • Quand Dieu était femme - Le Mouvement Matricien.

  • Cauvin Jacques. La question du « matriarcat préhistorique » et le rôle de la femme dans la préhistoire.
  • Pouvoirs, sexes et genres Jean-Paul Demoule.
  • La fertilité au travers des religions/Déesse mère — Wikilivres.
  • Déesse de la fécondité et de la fertilité L'Ancêtre.
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    Statue de Cybèle en déesse de la fécondité.

    catal.jpg Cybele2.jpg Curieuse analogie entre la statuette de la déesse mère de Çatal Höyük et Cybèle que pourtant plusieurs millénaires séparent. Y a-t-il coincidence ou descendence entre les deux ? Plusieurs autres déesses, comme Ishtar par exemple, sont associées à des fauves.

    Divinité de Phrygie, Cybèle est une grande déesse du Proche-Orient ancien, dont le culte a été importée en Crête, en Grèce et à Rome. Elle personnifie la puissance végétative et sauvage de la nature, c'est une divinité de la fertilité, avec des pouvoirs sur la reproduction des plantes, des animaux, des dieux et des hommes. Elle est aussi associée au culte d'une pierre Magna Mater un bétyle qui a été transporté à Rome et qui par analogie à d'autre pierres analogues au Proche Orient remontent très loin dans le temps. On retrouve pour cette pierre des fortes analogies avec la pierre noire de la Qâbah, qui repose à La Mecque. Les grottes sacrées, lieu de naissance des dieux par excellence, sont en Crète sous le pouvoir de Cybèle appelée alors Eileithya déesse des accouchements; elles nous renvoient encore à l'archaïsme de la pierre et de la terre, du refuge matriciel. Elle est à la fois Terre Mère, Montagne Mère et Gardienne des Morts. Tiré de "La déesse sauvage" de Joëlle de Gravelaine, chapitre XVI, page 227 à 235.

  • Dumuzi, aussi appelé Tammuz est un dieu de l'abondance et du cycle de la nature.
  • .LA DÉESSE ISHTAR
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    Chamanisme et âmes

    Il est important de d'étudier les différents aspects du chamanisme primitif, des chasseurs cueilleurs et des éleveurs basé sur les cycles de vie. Cela permet de mieux comprendre les pensées primitives existantes lors de la transition entre mésolithique et néolthique. Il y est évoqué par exemple un rite de décompte annuel des morts qui pourrait être une des interprétations possibles des cupules.



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    Gravure Niukzha bassin de la rivière Olekma, Sibérie,
    on y voit un chaman - Age du bronze.
    © d'après Okladinov et Martin DR.


  • Chamanisme primitif.
  • Lemoine Jacques. La restauration de l'image du moi dans le chamanisme des Yao.
  • Le chamanisme d'élevage : dépendance envers les morts - Encyclopædia Universalis.
  • L’idée de « contact direct avec des esprits » et ses contraintes d’après l’exemple de sociétés sibériennes par Roberte N. Hamayon.
  • Accouchement, sang menstruel et racines du chamanisme.
  • Chamanisme facademic.
  • Mathieu Rémi. Chamanes et chamanisme en Chine ancienne.
  • LE GUT, RITUEL CHAMANIQUE COREEN par Antonio J. Doménech.
  • Représentations zoomorphiques et humaines – Hommes et Femmes au Néolithique Précéramiqueù.
  • CHAMANISME ET ANIMISME.
  • La spiritualité en Anatolie et dans le Croissant fertile au Mésolithique et au début du Néolithique.
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    Tambourin de chamanes mongols.

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    Tambourin de chamanes Sami Lapons. Les croix solaires, les antropomorphes shématisés sont des éléments constants de la symbolique shamanique. On y retrouve de nombreux élements similaires à ceux présents au néolithique.

  • REGARD ELOIGNE: "LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL".LES SÂMES(LAPONS). Mort et Chamanisme.
  • Rock art and the material culture of Siberian and Central Asian shamanism.
  • The Archaeology of Shamanism.
  • LES SÂMES (Lapons). Mythologie et Pensée du Paysage.
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    Création 2016, mis à jour le 16/08/2018